佛法绝不拿佛法区隔其它而自立高贵，因为佛法本具的殊胜是普遍的、普施的、无遮止的。所建立与世间有别的相是具备与世间共的，有共有别，别不是为了分别而区隔，而是为了用区别而不去混乱使得能觉悟真理而有依循的利益世间。不能用不共来看待佛法和佛教的修行相，因为世间不能缺少这种世间所认为与世间有别的这类人，因为这类人或是有形无形的在利益引导着这个世间。可能你不是很懂这些，但是他的存在看上去和你有别，但是却不能否定他对这个世间有价值的存在。其中甚深的道理你可能不太容易懂和接受，你可以借由这是就是平衡世间必须。所以和谐共而和谐别，也是为共同的这个世间的众生和借由世间所看到的生命的价值。互不区隔而顺应各自的因缘完成成就心中所念的，不管是你所看待的世间，还是佛所看待的世间，各自去合和共而别的随各自的因缘心量去完成而超越，可能我们所愿的事有所不同，但是愿这个字是一个，因为我们都有为他人心、都有自己成就可以给人带来更好的心、因为我们的念中都具这些，所以不区隔也不自我自认价值高贵而去否定和限制什么，人同此心心同此理，众生是一个心不是两个心。不能发心而错用心。——华平法师
安于因缘也接受共业所带来的影响，随顺成忍而以法所思一切所受是成就解脫因缘。好坏对错不谈合理不合理皆属因缘，心借此向于觉悟的善。在世间和众生的因缘中成熟解脱和善知种种方便，这样以法安住于成就的因缘处。带着成就不离众生因缘感恩尊重的心安住这个自我成就而具足成就众生因缘的世间。护佛果因缘、护国土因缘、护世间成熟觉悟世间利益世间因缘，安住接受所行所受带着吃苦了苦具解脱心行具足利益众生安乐世间而安于随顺因缘安住世间、利益安乐国家安住于众生所构建维系的世间。——华平法师
生在这个世间必然被这个世间所限，因为被限才知所受都是业力所牵。所求如愿、所做皆办看上去一切皆自主却被自己我执自认为所限，眼睛所见都是就现前而看未来都是长远的、带着肯定和担心去经营，却不知一切皆是因缘所限。要在限定的因缘内超越自己而得自在，限制必然存在，因为不懂得必然被限制，也恰恰因懂得有限制、被限制，才更加的懂得尽此身去做来世事，未来世能不被限制还能无限的度无量的众生。要懂得因为所做的和完成......阅读全文
逆来顺受是要用智慧和愿力的，要顺于无我而受于法上。顺于愿力而懂得自成就是为成就众生而受，这个受是顺于所发的愿同时就是愿的实践所行。逆当中的所受是知苦知众生的，顺于必然就是真道理，必然一切的不合理就是合理的。自解脱还是利他逆来顺受这就是必然的，从自我逆向不顺于无明生到利益安乐众生都要懂得逆来顺受就是合修行合愿行理的。逆来顺受是具智慧与愿力的不是顺于自我愚痴只但知水草的为自我苦中求苦生。逆来顺受心具愿力顺于解脱利益安乐众生而受。——华平法师
大乘佛法是以利益安乐众生为信仰的，所受的苦是应当受的，这样才能了知众生的苦，而视一切众生如母，以此受而念一切，行一切皆是为利益安乐一切众生，所做一切的善是觉悟的善。信仰的核心是涵盖这个以利益安乐众生为最终的，所做的一切善是有所向的，它超越了宗族、血缘、个体以及依个体而看到的跟个体有关的关系范围，以愿以此功德普及于一切的所行觉悟的善，去随众生的因缘而使得众生有一个共同善的信仰，基于这个善的信仰，而能使得众生在各自的因缘和位置上，都能安住安乐而所做皆带着这份善也都能以这个善为信仰，所做一切都能体现生命的价值。各自都能随各自所做的引导众生觉悟以利益安乐众生为信仰的核心。觉悟以利益安乐为核心的信仰就不会有错误的伸张，更不会因太自主而信仰核心偏离了以利益安乐众生为最终。所以我们要明白所受的、所做的是应该受的、应该做的，因为这些不是苦而是度众生。愿以此功德，普及于一切，我等与众生，皆共成佛道。——华平法师
念佛当把佛放到心里去念不要在相上起分别，念佛就要求与佛相应，为利益安乐众生而求生极乐。念佛愿往生净土是为再回娑婆度有情，阿弥陀佛因地发愿为接引众生建立极乐世界，我们念佛是应佛的愿而发如是利益众生的愿而求生净土。带著应受苦才能了知众生苦的心，才能念众生如母的心一心念佛往生极乐见佛悟无生再回娑婆度如母的众生。愿生净土愿能度众生，知苦而愿一切众生离苦，为此愿念佛求生净土，尽此生乃至最后刹那正念分明愿阿弥陀佛接引往生净土愿尽未来度无量众生。一一华平法师
道业弘法利生对比之下当生惭愧羞愧，而不是懦弱不如心生远离或是嗔恚愤恨嫉妒顶替。修行讲种善根因缘成熟力行解脱有早晚，但最终都是成佛道度众生。不以名利相名利想为参照对比，而应从道心修福修慧方便利生忏悔发愿力行精进。莫离八正道行事拔苗助长毁了初发心。——华平法师
弘法利生道场的人才应当顺于法去成就保护，有些人因为天资聪颖、锥不处囊轻易就崭露头角，然后大家就很仰慕，那久了以后这个人才就被名闻利养盖死掉了。所以对人才百般的去宠，百般的把他往上推，现在的人才百般的打，一出头就容易出问题，不是每个都这样，但我们现在就是太容易顺世间的角度然后以为这叫人才，就因为人才这样一开始就受太多的恭敬供养，他是善根但他还没有定型。就是因为这种顺境就把他的道心给腐蚀掉了。所以很多人才早点被发现早点死掉了，不然就如此泛泛的成了名僧。因为你没有保护他，你太重视他，他就成了大家目光集中点，好好坏坏称识毁誉全部在他身上，那如果是个人才还可以不是人才很容易就夭折，以现在人说他是人才，你就百般的给他雕琢，结果是人才也不是真人才了。一雕琢就断了不堪雕琢，是人才却还是不堪雕琢，不雕琢就容易沉沦，雕琢容易断，所以碰到人才没办法。其实是不是人才就看你自己了，你是不是为道，堪兴知道自己还尚且是烦恼人应该怎么把握，然后自己尚需要人家调教，自己要多修忍辱，否则的话人才也不会夭折，道业会荒废名利会障碍弘法利生续佛慧命如来家业道场兴衰也就没了大德“人才”——华平法师
佛教本是大乘思想，在初步自利利他到纯粹利他的思想而实质力行，在世间以护国为众为力行导引大众，以重视人本而以人所能行因缘基于平等法去利益一切众生。所以佛教不只是人间佛教更是世出世间佛教，提倡人间佛教价值的同时更要明白除此人与人之间的人间社会更有一切众生循环互相影响的世界和因果轮回的世间。只是基于世间以人本思想作为最顶端慢慢会忽略其它想，再加上世人对实相和佛法的不了解不深入，再用人本唯一的思想去判定佛教和佛法的价值，必然对佛教的看法会是只是人本的人本价值的，哪怕是保持保留，更何况是负面的。所以我们佛教从当思维当大乘、当以戒守本，空性自带方便，方便就要应机。利他更要明白佛以何因缘为利他的因缘。守本具缘、结缘利生、方便应机、护国为众、护教利生，基于人本度化世间，但是超越人本不离世间而不单单以只是人所看待的局限世间为主。基于人本价值观提升超越人本成就能够利益一切的究竟平等。——华平法师
忽略了戒律就会偏离了佛知知见必然我见我执行事，基于我执追求虚幻不实毫无因果的无止境去贪欲，最终以贪欲享受自私为合理化为确保这些却带着观望走在世间法律的边缘，行于自我现实不违背世间法律约束的自我放纵范围内，以这个为自认为不会造罪作恶的标准。可能忽略了你能放纵自我却很难看护自我的这颗已经只是以自我想乐为标准的心了，一切的立场都是以无度的贪欲为立场，这样你很难以合法定为范围，因为你以自我放纵为立场。所以要透过世间的法律的遵守、设立、推行明白自己的行事来了解自己心的方向，而通过戒律的开遮持犯了解因果懂得安乐之道，借由这些切入方便而能自利利他。借由约束性的善巧看出权巧的善导，可能约束加上看上去的威权在人的自主性上是一种限制性，但是你却不明白有的时候你已经失去了能生善的自主性了，所以我们要找回能生善能利益众生的觉性，必然要持守戒律。明白这些自然就不会用纯粹的自我遮止躲避戒律，也不会对法律生恐惧和芥蒂，会更深入的了解其中的意义和利益。为了自利利他也要了解法律明白众生法这样才能具度众生的缘了知众生法而知心知法。——华平法师
佛教以因果、因缘、理事为立教之本，了知因果一切必然所行无忧虑，明白因缘所愿所行就不会退失，做事要理事相应所说所做就不会格格不入。真相信因果就不会舍弃道业而以是非遮蔽解脱，知因缘就会顺于解脱习性而成就解脱利他因缘，懂理事就会口说与心行相应对应世间出世间而能圆融无碍。以真实理谛导引众生，以方便设教化导众生。因缘生分别我执而看待信与不信罢了，却不去真正深入因缘、因果、理事了解真实相。明白因缘、因果、理事必然所行无碍乘如实相。——华平法师
香的功德在于供养、修持、行道、普熏、本具、庄严，透过燃香供佛以香能清净一切染垢污秽、修戒定真信香、供养一切佛普熏一切。在修持、诵经、礼忏、请法、供养中又是修行供养必备，修行以供养开始也多以燃香供佛为佛使，再以香为庄严又以所行为行香普熏一切。寺院又以香客为多，虽说为香客不常住修行，但是以香为佛使表信达愿以之供养。当以智慧火所焚，解脱风所吹、普遍熏修性普熏一切，使令众生皆香光庄严。燃香当以供养一切、信心清净、戒定熏修、普熏一切为相应。——华平法师
消灾免难消去顺逆境带来的灾，顺境容易以自我为主而我所生怨心而造种种因境顺我执自我为本的种种业。逆境不知忏悔而因现前受自造业的种种反扑而烦恼更以苦舍苦更造苦因而苦上加苦未来苦轮转不息。求消灾不只是让你在得的过程中明白谦虚、在失的过程中努力，也不是只是让你懂得感恩和知错，消灾而是让你在未得的时候消得了给你带来的自以为是影响，这样透过得才能施，透过施才能明白缘起。在面对得失的时候而以金刚的般若随缘应对而明白缘起性空，随缘不变的道理。在得的过程中和得到的时候不会因这个我而目空一切去左右否定一切不敬畏一切，而怕更怕失去而失去的时候因得失心而越来越造种种恶业受种种苦。从这里看消灾的话消灾就不是只是求顺境躲避逆境而是真的能所需无缺面对得与失能随得失缘而不动却又处处有因缘，这样所遇一切缘必能皆一切缘利益一切众生，消灾而免难本不是躲避而是透过佛菩萨的愿行而满愿去利益安乐众生，自安乐而愿众生安乐。消灾免难自利利他。——华平法师
因为苦苦而能对比自己苦的很容易生起慈悲，对比自己好的就很难生起慈悲，是因为你没有明白行苦，现在他所行是苦未来是苦（行苦），若是明白行苦对比你好的你也会生起慈悲。明白行苦必然也会明白坏苦，必然也会懂得变异不长久（坏苦）使令离一切苦而发菩提心所做皆为益众生。这样不是只为离苦而是为众生离苦而离苦。——华平法师
随着时代因缘的不同佛教在接引众生的因缘上也会适应时代，在当今的时代价值中去发挥佛教积极入世利益服务大众的一面，但是佛法的本质和佛教所导引众生的道理却一直没有改变。戒律的持守、修行的方法、修行所要遵循的、因果理事的道理、大众共住的规矩等等是不能为随应时代而改变的，因为佛教本有的特质是透过修行所能彰显的，不是完全用人本的理性所能诠释的。他会随着时代因缘而慈悲济世服务大众护国为众，可修行的遵循却从没更改过。从济世为众可看出佛法不离世间的一面，从修行的本质能看到佛法基于世间而超越世间不可思议的一面。所以修行一定要遵循修行的方法不可随着接引众生的因缘而更改，更不能因为只有遵循而对应众生却格格不入，这样众生就很难透过世间的价值看待而接受佛教而有缘修行而成就佛果利益众生的因缘。——华平法师
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